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Ni “fetichistas”, ni tampoco “brujos” y mucho menos “ignorantes”, esos hombres, mujeres y niños que forzosamente atravesaron encadenados el Atlántico en una cantidad conservadora de diez y nueve millones de seres humanos, arracandos violentamente del vientre de África subsahariana.

A pesar de este crimen histórico (que no ha sido superado por las dos guerras mundiales que sacudió a la tierra entera) que fue provocado por el afán de poder de los europeos quienes implementaron la Trata negrera, las civilizaciones YORUBA, KONGO, EWE-FON, ASHANTI, EFIK-EFOK y otras no menos importantes, dispersadas a lo largo de todo el espacio Caribe y las Américas, lograron, preservar, en algunos casos, reconstruir, en otros, y crear una serie de proposiciones religiosas a través de un proceso de CULTURA RESISTENCIA, entendiendo ésta “como un proceso dinámico donde los elementos culturales originarios se oponían a su desaparición compulsivamente por las autoridades religiosas y gubernamentales coloniales y neocoloniales.

No debe entenderse la Cultura de Resistencia como oposición al enriquecimiento provocado al contacto con otras culturas. Debe entenderse como la posibilidad de mezclarse dignamente con otras culturas pero en una relación horizontal, de respeto y tolerancia, de moldeamiento mutuo, provocado por esta vía nuevos resultados a través de un proceso de transformación continua para lograr confrontar y vivir nuevos escenarios” 1

Las religiones africanas no se conservaron en un estado “puro”, pues al contacto, y así es como creemos que hay que entenderlas, con los otros códigos civilizatorios, tanto amerindios como europeos, marcharon en un proceso de PARALELISMO religioso y no de SINCRETISMOS como impulso la escuela antropológica norteamericana Herskoviana o de RELIGIONES SINCRÉTICAS como esta de moda en algunos países de Cuba.

Esta situación o mirada desde afuera a estereotipados la complejidad de los procesos en casillas como MAGICO-RELIGIOSO, ANIMISMO, RELIGIÓN POPULAR, FETICHISMO, HECHICERÍA y otros recursos conceptuales subestimadores.

En Cotonou, capital de la República Popular de Benin, se realizó un encuentro sobre LA DIASPORA DEL RETORNO, es decir de las culturas afroamericanas hacia África donde fueron criticados los términos de “sincretismo” por la peligrosa concepción de dislución y desvalorización de los aspectos africanos en las culturas dominantes.

En la actualidad, sobre todo en el campo de la religión Yoruba se ha venido marcando una tendencia de REAFRICANIZAR la religiosidad de los Orishas a la manera nigeriana. Esta tendencia ha surgido en Norteamérica donde se organizan excursiones hasta ILE IFE, OSHOGBO u OYO para iniciarse en OCHA O IFA. Caso similar esta ocurriendo en Trinidad y Tobago con el SHANGO CULT donde algunos de sus dignatarios como la Iyalorisha Moly de Puerto España, han viajado hasta OYO para reconstruir aquellos aspectos que se extraviaron en el proceso colonial o se quedaron en la larga travesía atlántica.

Los encuentros mundiales de ORISHAS, impulsado entre otros por Marta Moreno Vegas del Caribbean Cultural Center de New York y organizaciones de Cuba Brasil, han contribuido a establecer relaciones entre BABALOCHAS, IYALOCHAS y BABALAWOS de ambos lados del Atlántico, trayendo como consecuencias discusiones enriquecedoras de los procesos de continuidad y ruptura de estos sistemas religiosos y su diáspora en el mundo.

Estos Encuentros han permitido iniciar un proceso de RECONCEPTUALIZACION “desde adentro” en contra posición a los conceptos occidentalizados que no han podido comprender en su totalidad la lógica de la representaciones y mentalidades interiorizadas de las regiones africanas y afroamericanas.

Como dice Francois Houtart, “la religión forma parte de las idealidades, es decir de las representaciones que los seres humanos se hacen de su mundo y de si mismo. Dichas representaciones son la manera de construir la realidad en la mente” 2

El símbolo es una realidad que trasciende en el tiempo y el espacio, dice el sacerdote de Candoble de Bahía Descorodes Dos Santos, agregando que “el discurso simbólico se realiza fundamentalmente por la práctica litúrgica. La lengua es el vehículo para la actividad individual y colectiva, por el conjunto de ceremonias en los rituales públicos y privados. La palabra articula los otros elementos rituales y no se podrá entender sino como un conjunto. 3

LOS SISTEMA RELIGIOSOS AFROAMERICANOS Y AFROCARIBEÑOS

Hemos dicho en otras oportunidades que la religión fue uno de los refugios mas extraordinario para que los africanos y sus descendientes pudieran oxigenar su identidad y recuperar la noción de "persona" que la acción colonizadora pretendía reducir a bestias insensibles, sin “almas ni sentido vivencial. Cabildos, Palenques, Cumbes, Quilombos, fueron modalidades de cimarronaje intelectual para lograr la recuperación de las representaciones religiosas. Más adelante tomarían las estructuras organizativas que el coloniaje y el neocolonialismo le imponía para revertirlo a su favor y tener como meta última la conquista de nuevos espacios donde la africanía pudiera continuar con sus símbolos, mitos, y creencias.

El resultado final en la madrugada del tercer milenio de la humanidad, es que todos esos esfuerzos se constituyeron en sistemas religiosos con cohesión y sentido, no como “supervivencias”, sino como una complejidad de significaciones, expresiones, ética y organización.

1 Garcia, Jesús. La Diaspora de los Kongos en las Américas y los Caribes. 1985.
2 Francois Houtart. Sociología de la religión. Nicaragua 1992.
3 Descorodes Dos Santos. La culture Nago au Brasil: memoire et continuite. Unesco 1985.

jesuschuchogarcia@hotmail.com

Venezuela

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